Boginju su štovali tisućama godina, mnogo prije nego što su je patrijarhalne monoteističke religije izmijenile s gnjevnim muškim bogom. U gotovo svakoj drevnoj duhovnoj tradiciji, Božica je ta koja rađa svijet.
Ženstvena uvijek izlazi na prvo mjesto: Kao što svaki fetus počinje kao žensko, tako je i naš svijet nastao iz ženske suštine koja personificira sam život.
Njezina su imena, lica i raspoloženja mnoga. Na kraju, nju nije moguće razumjeti razumom niti je sazvati snagom volje - kao svaka žena ona je Misterij. Umjesto toga, pohvalimo Veliku Božicu znajući i poštujući njene arhetipove (ili aspekte) koji su unutar svakog od nas, u iščekivanju njezinog dugo očekivanog povratka.
1. Isis: Alkemija
Isis, kraljica neba, zemlje i mjeseca, jedna je od najzanimljivijih božica u povijesti (smatrate li mitologiju povijesnom ili ne, ona je dio naše kolektivne psihe i postoji već tisućama godina),
Kao i svako žensko božanstvo, bila je povezana s majčinstvom i plodnošću, ali njezine su primarne domene bile magija i ljekovitost.
Kao što nam govori jedan mit, Ra je u davnim vremenima vladao Egiptom željeznom pesnicom. Tako Isis, koristeći svoje čarobne moći, stvara otrovnu zmiju koja ugrize Ra. Ra postaje teško bolestan; u stvari je na smrtnoj postelji. Isis mu govori da ga može izliječiti - samo mora znati njegovo pravo ime. Ravno tajno ime izvor je njegove moći nad životom i smrću, ali nema drugog izbora nego da joj ga pruži. Kad Isis izgovara svoje ime tijekom njezinog rituala ozdravljenja, Ra se magično vraća na zdravlje i Isis stječe svoje veliko znanje i moći. I tako je Isis postao vrhovni (i duboko cijenjeni) vladar Egipta.
Druga važna priča je mit o smrti i uskrsnuću Ozirisa. Osirisa, voljenog muža (i brata) Isis, ubija ljubomorna Set. Kako bi osigurao da Isis neće uskrsnuti Oziris svojom magijom (kao što je to činila prije), Set isječe tijelo na 14 komada i rasipa ga po Egiptu. Iskrivljena Isis pretražuje i sakuplja sve dijelove, osim onog najvažnijeg (ne, ne glave ... nastavite pogađati). Nigdje se ne može naći Ozirisov falus, pa mu Isis proizvodi novi vosak i zlato te ponovno sastavlja tijelo. Kad se Oziris oživi, ona vodi ljubav s njim i rodi dijete, Horusa, koje kasnije postaje bog sunca.
Isis posjeduje izuzetnu odlučnost i kompetenciju kao čarobnica, ali što je još važnije, njezina sposobnost pretvaranja situacije, pretvaranje loših okolnosti u dobre, iskorištavanje prilika u njenu korist je ono što je čini jednim od najvažnijih arhetipova osnažena ženstvenost.
Više od bilo koje druge drevne egipatske božice, Isis je postala predložak za ženska božanstva diljem svijeta. U zoru kršćanstva štovanje Djevice Marije se u velikoj mjeri temeljilo na drevnom kultu Isida (da ne spominjemo višestruke sličnosti između Ozirisa / Horusa i Isusa, ali to je druga priča).
Isis utjelovljuje snagu alkemijske transformacije. Kao Božica magije, ona uči kako darove koristimo za stvaranje života kakav želimo, kako biti agent promjene u bilo kojoj situaciji, kako biti uvjerljiv i utjecajan, kako dati život onome što je mrtvo i zaboravljeno. Poznavajući univerzalne zakone prirode i koristeći neku magiju (a ponekad i malo lukavstva ... namigni) možemo svoje snove pretvoriti u stvarnost.
2. Kali: Ludost
Kali, hinduistička boginja vremena, ponekad je pogrešno shvaćena kao zla, krvožedna boginja smrti i uništenja. Svojevremeno su je obožavale i bande profesionalnih indijanskih ubojica, thuggee (tako je nastala i engleska riječ "razbojnik").
Međutim, to je pretjerano pojednostavljen pogled na "Crno vrijeme majke". U Indiji su sve božice u osnovi Jedno: Devi. Kali je jedan od oblika Devija koji se najtočnije može opisati kao božica vremena, promjena i transformacije. Smrt jednostavno predstavlja transformaciju u drugačiji oblik; zato se Kali često prikazuje kako pleše ples smrti.
Kali nije donositelj slijepe bijesa, klanja i tuge. U stvari, ona je jedna od najomiljenijih boginja u Indiji. Kali uništava samo ono što treba uništiti - bilo da je to moćan demon, grijeh, strah ili neznanje. Jednom kada je sve uništeno, novo stvaranje može započeti. Dakle, Kali je božica stvaranja koliko je ona božica uništenja.
Kali je suprug Gospoda Šive. Vjeruje se da je Shiva zapravo razarač; Kali je energija (Shakti) kojom on uništava. Bez Kali, Shiva bi bio nemoćan. A da cijeli svijet prestane postojati, preostalo bi jedino Kali - bezvremenska, bezoblična crna praznina ogromnog potencijala, slična onoj koju bismo nazvali crnom rupom u svemiru.
Kalijevu hrabrost i oštroumnost prilikom ubijanja demona nema premca niti jedan drugi bog ili božica. Ona može uništiti bilo što na svijetu, uključujući i sam svijet. Zato njezini štovatelji vjeruju da kad Kali bude počašćena i shvaćena, ona može uništiti sve njihove strahove i iluzije. Kao takav, Kali je povezan s Kundalini energijom koja oslobađa dušu od ovozemaljskih vezanosti.
Strah je naš najgori neprijatelj. Strah vas zahvata, paralizira; to je onaj bolesni osjećaj u stražnjem dijelu grla. Toliko naših snova ostavljeno je da trune u jarku zbog straha. Kad se bavite osobito štetnim ustrajnim strahovima, nazovite Kali da vam da hrabrosti i pobijedite ih. Zatražite da mogu vidjeti strah za ono što uistinu jest - iluzija. Kali je vrlo moćna boginja; samo ponavljanje njenog imena dat će vam snagu da napravite sljedeći korak.
3. Hathor: Majčinstvo
Hathor je jedna od najstarijih boginja na svijetu. Ona personificira ljubav, radost, glazbu, ples, majčinstvo i plodnost. Kasnije se Hathor poistovjetio s ostalim drevnim egipatskim boginjama majčinstva i plodnosti - Batom i Izisom.
Hathora su obožavali svećenici obaju spolova koji su također bili plesači, glazbenici i drugi zabavljači. Njezin je kult bio usredotočen u Hathorovu hramu u Denderi, Gornjem Egiptu, i prije toga je zabilježila povijest. Hram je i dalje jedan od najbolje sačuvanih hramova u Egiptu.
Iako Hathor ima mnogo uloga, ona prije svega personificira arhetip Majke. Majčin arhetip osobito je star jer su majke sveprisutne svakoj kulturi. U zapadnoj kulturi imamo mnoge simbole Majke - od Marije, majke Kristove, do crkve, države, oceana i prirode, "zemaljske majke". Jung je rekao da oni koji nisu iskusili bezuvjetnu majčinu ljubav često traže utjehu u patriotizmu ili religioznosti.
Majka je vrlo moćan lik. Bez te njegujuće, strpljive, voljne sile život bi bio nemoguć. Ali Majka također može biti nasilna, kontrolirajuća, prezaštitna i kažnjavajuća. Stoga, provjerite svoju unutarnju Majku! Dajte svojoj djeci slobodu da sami odlučuju i ponudite im podršku kad je to potrebno. Nazovite Hathor kada ste vi ti koji trebate majčinsku podršku ili dopustite drugim ljudima da se brinu za vas, a da se ne osjećate nesposobnima.
Ne morate biti majka da biste u sebi imali arhetip Majke. Negujte svoje unutarnje dijete kao ono najdragocjenije lijepo dijete. Negujte svoje snove, svoje težnje, svoje kreativne projekte. Dajte dar oproštenja ili bezuvjetne ljubavi nekome kome je to potrebno.
4. Artemida (Diana): Neovisnost
Artemida je jedna od tri grčke boginje (ostale dvije su Hestija i Atena). Riječ "djevica" u ovom kontekstu znači "mlada djevojka", "neoženjena žena" ili "koja nijedna muškarac nije ni blizu."
Ovo je savršen opis neovisne Artemide - "nijedne muškarce". Možete reći da je bila prva feministkinja. Artemida vlada nad mjesecom, lovom, divljinom i rađanjem. Neustrašiva je, snažna, atletska, avanturistička, mladenačka i brza. U jednom mitu, muškarac ju je vidio golu, pa su je lovili psi da je rastrgala na komade.
Artemida je vaš tipični "tomboy". Kao arhetip najviše boginje, ona je žestoka konkurencija i nije baš "materijal za brak". Artemida je sve samo ne poslušna. Ona može imati ljubavnike, ali nikad ne može pripadati nijednom muškarcu. Njezine druge personije uključuju Umjetnika, "Lošu djevojku", Amazonsku ženu ratnicu, Slobodni duh i Ljubitelj prirode.
Ako ste prepoznali Artemidu u sebi, sigurno ste vatrogasac! Također imate jake zaštitne instinkte; zato se moderne Artemize privlače za okoliš, životinjska i ljudska prava, a posebno prava žena. Oni se strastveno bave viktimiziranjem žena i djevojaka, a mogu biti i prilično nemilosrdne kad dovedu pravdu nad zlostavljače.
Ako ste i sami u nasilnoj vezi, nazovite Artemidu za snagu i hrabrost da se zauzmete za sebe.
A ako smatrate da ste možda samo nova utjelovljenje ove grčke Boginje, zapamtite: jedna od najvažnijih lekcija vašeg života je razvijati samilost prema svim bićima i moći se dublje odnositi prema drugima. Znam da vam je potrebno samo luk i strijele da biste slobodno lutali u pustinji života, ali nemojte odbacivati međuovisnost (a ne ovisnost!) Kao slabost: povezivanje s drugima nas čini jačima, a ne slabijima.
5. Inanna (Ishtar, Astarte): Senzualnost
Poznata kao Inanna Sumeranima, Ishtar Babiloncima i Astarte Fenićanima, ova božica vladala je ljubavlju, plodnošću i ratom. Na sumersku novu godinu parovi su obavljali obrede tražeći od Inanne da ih blagoslovi s djecom.
Kao arhetip, Inanna ili Ishtar simbolizira snažnu zavodnicu koja koristi svoje veliko uvjerenje žena u svoju korist. U nekim tumačenjima (Caroline Myss), Inanna je arhetip prostitutke, a u njezinu čast izvršena su povijesna djela svete prostitucije. U židovskoj mitologiji nju nazivaju Ashtoret, ženski demon požude.
Ali, bilo bi pogrešno definirati Ishtara kao jednodimenzionalni lik. Kao Kraljica neba i Zemlje, ona utjelovljuje Božansku ženstvenost u svom svom sjaju: senzualnu kurtizanu i plašljivu djevicu, majku koja daje život i vječno dijete, milosrdnu i zlobnu, divlju, strasnu, neukusnu. Drugim riječima, sve (osim majke, možda) patrijarhat je imalo za cilj demonizirati i uništiti.
Senzualnost je dar, ali može biti i moćno oružje. Kad trgujemo njime ili koristimo za kontrolu drugih, poklanjamo dio sebe. Na drugoj razini, to je simptom dubokih problema s samopoštovanjem i podsvjesnih strahova. Neka vam ova božica pokaže način pronalaska snage, ljepote i ljubavi u sebi. Pozovite Ishtara da pokrene osobnu transformaciju koja otključava vaše unutrašnje rezervoare kreativnosti (to je oblik plodnosti!), Nesputanu senzualnost i zdravo samopoštovanje.
6. Persefona (Kore): Introspekcija
Persefona je grčka božica Podzemlja, prebivalište mrtvih. Iako tu ulogu nije preuzela voljno (kao mladu djevojku oteo ju je ujak Hades, vladar Podzemlja, koji ju je silovao i učinio svojom ženom), postala je veličanstvena i moćna kraljica koja je glumila vodič za duše koje su ušle u svijet mrtvih.
Persefona predstavlja ženski arhetip medija, mistika, sramote. Intenzivna je, maštovita, poetična, osjetljiva, oštro opaža i često psihička. Vrlo je vezana za majku (Demeter) i održava samo nekoliko značajnih veza. Kao i svaki introvert, i ona odustaje od gužve i površnosti; njezino je kraljevstvo unutarnji svijet psihe - "podzemlje" koji predstavlja podsvijest.
Kao djevojački aspekt božanskog arhetipa (Djevice, Majka, Kruna), Persefona personificira nekoga inherentno čistog i nepotkupljivog, nekoga tko može živjeti u tami, ali ne apsorbirati ga. Njeno svjetlo sjaji gdje god se nalazila; njezina povezanost sa svijetom duha je nepokolebljiva. Pa ipak, njezin zadatak je prepoznati vlastiti mrak i sazrijevanje u Majku, a potom i Krunu.
Kao i nijedna druga opisana ovdje božica, Persephone predstavlja važnost samopregleda i spoznaje sebe. Izazovi povezani s ovim arhetipom odnose se na prevladavanje posljedica prošle traume (zlostavljanje, žrtve), preuzimanje odgovornosti za svoj život i priznavanje vlastitog unutarnjeg podzemlja - mračna strana koja sadrži potisnute misli i emocije poput bijesa, bijesa, krivice, samosažaljenje, seksualni strahovi, nemoć itd.
Svi imaju mračnu stranu, bez iznimke. Samo objedinjavanjem svijetlih i tamnih aspekata sebe Boginja može postati istinski osnažena.
7. Kwan Yin (Quan Yin, Tara, Avalokiteshvara): Suosjećanje
Kwan Yin je budistička božica milosrđa, suosjećanja i ozdravljenja.
Prema nekim izvorima, rodila se kao muškarac, ali njezina je suština bila toliko čista, nježna i ispunjena samilošću da je s vremenom njezin muški rod nestao i ljudi su počeli razmišljati o njoj kao ženskom božanstvu.
Druga varijanta priče govori o tome da je ona rođena u prethodnom životu u Indiji, gdje je bila poznata kao Avalokiteshvara, "gospodar koji na svijet gleda sažaljenje". Neki vjeruju da je bila muško i žensko, ali na kraju, to zapravo i nije važno.
Legenda kaže da je u sljedećem životu u Kini Kwan Yin kći bogatog zlog čovjeka. Kad je došlo vrijeme da se uda, otac je odabere muža - drugog bogatog zlog čovjeka. Ali sve što Kwan Yin želi jest biti redovnica. Njezin je otac nevoljko pušta da živi u samostanu, ali osigurava da joj redovnici daju najteže poslove, nadajući se da će na kraju ipak promijeniti svoje mišljenje. Kad taj plan propadne, on odlučuje da je sljedeća najbolja stvar da je ubije.
Kaže se da je kad je Kwan Yin duh napustio beživotno tijelo i spremao se otići u nebo, čuo krikove svih patnjih duša na zemlji. Kwan Yinova samilost bila je toliko velika da je odlučila odustati od nirvane i zavjetovala se da će cijelo svoje postojanje posvetiti ublažavanju ljudske patnje. Od tada se utjelovljuje u različitim oblicima širom svijeta i tješi ljude u njihovoj najmračnijoj časi.
Prema budističkim spisima, svatko se može pozvati na Kwan Yin jednostavnim pozivanjem njenog imena . Ona je jedna od najprihvatljivijih boginja. Ako smatrate da se nalazite u najnevjerovatnijoj situaciji, ona vam može olakšati vaše patnje svojim božanskim milosrđem. Drugi način prizivanja Kwan Yina je upotreba mantre "Om Mani Padme Hum."
Kwan Yin vam također može pomoći da njegujete suosjećanje u sebi, uravnotežite svoju karmu i projicirate ljubav prema dobroti na svijet. Kad osjetite kako se bijes diže, a te neljubazne riječi uskoro izlaze iz vaših usta, zamolite Kwan Yin da vam pošalje malo ljubavi, a zatim to prenesite. Možda je najbolji način da se osjećate osnaženima biti ljubazni prema drugima i uvijek uvijek biti ljubazni prema sebi.
