Život nakon smrti, bilo tko?
Prije nekoliko godina, CD Broad (1887-1971), rigorozni i kritički kritičar Cambridgea, pokušao je istražiti veliki broj dokaza o mogućnosti života nakon smrti. Zaključio je da bi, kad bi se nakon fizičke smrti još uvijek osjećao svjestan, bio više uznemiren nego iznenađen.
Mnogi bi, pretpostavljam, tvrdili da bi bili zadovoljni spoznajom da su preživjeli smrt; na primjer, podaci anketiranja iz četrdesetih godina prošlog stoljeća konstantno ukazuju na to da oko 70% Amerikanaca vjeruje u zagrobni život, a noviji pokazuju da ih doživljavaju uglavnom pozitivno ( 1 ).
Osobno, imam pomiješane osjećaje s obzirom na izgled post mortem preživljavanja. Konkretno, pojam ponovne inkarnacije smatram neprivlačnom. Bojao sam se izgleda da ćemo morati krenuti kroz faze ljudskog života, možda naizmenično: da ćemo biti osuđeni na to da kontinuirano kotrljamo teret našeg postojanja, poput Sizifa njegove stijene. Doista, koliko ja razumijem, religiozne tradicije koje podupiru takav pogled izgledaju reinkarnaciju kao nužno zlo kojem se moramo podvrgnuti sve dok naša duša - ili bilo što drugo ne prelazi iz jednog postojanja u drugo - konačno dosegne savršenstvo koje će omogućiti mu da napusti svoje zemaljske žudnje, čime će se osloboditi iz ciklusa preporoda postignuvši nirvanu.
Čak i ako bi preživljavanje podrazumijevalo zadržavanje većine mog identiteta kao osobe i općenito kao ljudskog bića u nekom "drugom svijetu", bio bih jedva uznemiren perspektivom da moram živjeti kao ja, vjerojatno uslovno, zarobljen unutar usko kućište moje previše ljudske ličnosti.
Sjećam se čitanja iz moje mladosti koje sam tada - ali ne više - našao mistificirajućim: priča o Marcusu Rufusu, rimskom legionaru iz Borgesove priče ( 2 ). S adamantinskom snagom volje, Marcus kreće u pronalazak rijeke čije vode daju besmrtnost. No, nakon što je uspio u svom naumu, na kraju se obvezao doći do udaljenih obala okupanih vodama koje će mu pružiti zaborav i vječni počinak koji sada žudi.
Zagrobni život smatram poželjnim izgledom samo ako je doveo do višeg stanja postojanja; ako je stvorio - ili možda otkrio - još nedokučivog 'ja', samo privremeno povezanog s mojom sadašnjom prirodom; ako je omogućio drugačiji način boravka u okruženju koje potiče rast prema sve višim razinama post-ljudske svijesti i samorazvoja. Ili ako je besmrtnost značila, ne neprekidno trajanje vremena, već izlaz iz samog vremena u nezamislivo, možda blaženo stanje bića. Naravno, mnoge su religije obećale nešto takvo svojim pogledima na raznoliko prikazan Raj (vidi Russell ( 3 ) za prikaz zapadnih pogleda na Nebo).
Međutim, ovdje nije primarno riješeno pitanje je li poželjno postojanje nakon smrti ili ne. Želio bih komentirati dokaze zagrobnog života koji su predstavljeni u dvije dobro istražene knjige, kao i neke nedavne izvanredne empirijske nalaze iz domena klinički utemeljenih iskustava u blizini smrti.
Samo dokazi koje su sakupili najbolji istražitelji i analizirani sa svom metodološkom sofisticiranošću koje se mogu nositi s ovom uznemirujućom materijom mogu pomoći u odlučivanju jesu li takvi dokazi dovoljna osnova za racionalno pristajanje na mogućnost post mortem života. Zainteresiranom čitatelju preporučljivo je uputiti se na ova djela koja u potpunosti udovoljavaju tim zahtjevima. Ovdje ću samo dati pregled ovih studija.
Intelektualna elita bavi se dokazima zagrobnog života
Nedavna knjiga znanstvenog novinara Pulitzera, bivšeg profesora sa Sveučilišta Wisconsin i sadašnjeg ravnatelja programa Knight Science Journalism na MIT-u Deborah Blum (4) donosi nevjerojatan prikaz pokušaja skupine znanstvenika i filozofa, počevši od krajem 19. stoljeća, radi prikupljanja i rigorozne procjene empirijskih dokaza koji naizgled sugeriraju zagrobni život u doba koje je, pomalo paradoksalno, obilježilo trijumf znanstvenog racionalizma, istovremeno dajući puni izraz ponekad grubim i naivnim oblicima spiritizma i čarobnog mišljenja.
Ono što ovu priču čini posebno zapaženom je kalibar muškaraca i žena koji su uključeni u takvu naizgled kihtičku potragu. Spisak uključuje profesora s Harvarda William Jamesa, oca utemeljitelja znanstvene psihologije u Sjevernoj Americi i vjerojatno njenog najoriginalnijeg filozofa; manje poznati Frederic Myers, koji danas ozbiljni učenjaci smatraju najvećim iako nepriznatim psihologom u novijoj povijesti; medicinski istraživač koji je zaradio Nobelovu nagradu za medicinu; eminentni britanski filozofi i učenjaci; Alfred Wallace, sugovornik teorije evolucije; neki od najpoznatijih fizičara ere; budući premijer Britanije; a popis se može nastaviti ne manje impresivno.
Iz Blumove računice proizlazi izuzetan intelektualni i osobni integritet koji su ovi ljudi izložili u svojim istraživanjima, koji su na kraju pronašli organizirani izraz u osnivanju britanske (1882) i američke (1885) podružnice Društva za psihička istraživanja, koja je i danas aktivna.
Uz pričanje njihovih mukotrpnih pokušaja pronalaska čvrstih empirijskih dokaza za - ili protiv - zagrobnog života i za psihičke fenomene, knjiga opsežno prikazuje način na koji su njihove napore primile ključne institucije i njihovi predstavnici.
Ti su istraživači zaista imali vrlo malo prijatelja. Većina profesionalnih medija, vidovnjaka, itd. Koji su profitirali od duhovne duhovne strahote - većina njih prevarantskih - plašili su se i osramotili ih zbog svojih često uspješnih napora u razotkrivanju. Pristalice spiritizma su ih smatrale neprijateljima zbog zdravog skeptičnog stava koji su zauzeli u svojim istragama. Vjerske vlasti na sličan su način bile inimične prema njihovom poduhvatu, za koje su osjećale da prijete primatu njihove vjere.
Možda najnevjerojatniji protivnik njihovog napora bila je glavna znanstvena zajednica. Većina znanstvenika nije mogla prihvatiti da bi samo razdoblje koje je svjedočilo trijumfu fizičkih znanosti i tehnološkim dostignućima koje su stvorili moglo biti zagađeno vatrom morbidnih praznovjerja za koja su mislili da se zauvijek povlače u predznanstvenu prošlost. U skladu s tim, oni iz vlastitih redova koji su odlučili ozbiljno shvatiti ove pojave bili su podvrgnuti vrlo oštrim, ponekad opakim napadima. Tom je prigodom znanstvena zajednica prikazala razinu dogmatizma i uskogrudnosti da su se toliko željeli pripisati onoj katoličkoj crkvi koja je Galileja sudila na suđenju (vidi također 14 ). Način na koji su se ovi istražitelji suočili s tim frontalnim napadom na njihov rad i ugled je počast njihovim divnim intelektualnim i osobnim kvalitetama.
Nakon pregleda dugogodišnjeg istraživanja na ovom mutnom polju, James je žalosno priznao da je postignut dragocjen mali napredak u razumijevanju ovih zbunjujućih pojava i da će za značajan napredak trebati stoljeća, a ne desetljeća napornog rada. Unatoč tim zabrinutostima, on nije bio neuporavan u svom vjerovanju u postojanje paranormalnih pojava, bilo da su oni jednostrano ukazivali na život nakon smrti, zagonetku koja traje do danas, kao što je spomenuto u nastavku (vidi također 15).
Zanimljivo je da se većina istraživača koji su pratili Jamesa u ovoj potrazi, u različitim vremenima i s različitim stupnjevima sigurnosti, na kraju naklonila pozitivnom odgovoru na pitanje o preživljavanju. Ta činjenica sama po sebi ne dokazuje ništa. Ali ni to se ne bi smjelo zanemariti s obzirom na veliko iskustvo ovih pojedinaca i ozbiljnost i kvalitetu njihovog istraživačkog rada (vidi također 5 ).
Osobni opstanak ili super psihi?
Besmrtni ostaci: Dokazi o životu nakon smrti ( 6 ) autor je Stephen Braude, profesor emeritus i bivši predstojnik katedre za filozofiju na sveučilištu u Marylandu, te urednik časopisa Journal of Scientific Exploration.
Uporedo sa svojim više mainstream filozofskim interesima, Braude je desetljećima proučavao paranormalne pojave i o tome opširno pisao. Besmrtni ostaci predstavljaju izazovnu, detaljnu i rigoroznu raspravu o dokazima o preživljavanju nakon smrti, a koji potiču iz različitih područja, uključujući posredništvo i kanaliziranje, iskustva izvan tijela i smrti, slučajeve reinkarnacije i posjedovanja, progone i druge pojave, Preispitujući ove dokaze, Braude prvo razmatra objašnjenja u smislu onoga što naziva "uobičajenim osumnjičenima" (prevara, pogrešno izvještavanje, pogrešno zapažanje, skrivena sjećanja itd.), A zatim i "neobičnim osumnjičenima" (disocijativne patologije, savantizam, rijetki mnemografski darovi itd.). Njegova analiza pokazuje uvjerljivo da obje vrste objašnjenja nedostaju od objašnjenja za najbolje dokaze.
Pravi izbor je između hipoteze preživljavanja i onoga što je postalo poznato kao hipoteza 'super-psi'. Ovo potonje objašnjava naizgled dokaze o postmortemskom preživljavanju kao stvarne posljedice složenih paranormalnih modusa psihičkog funkcioniranja živih pojedinaca. Te bi im sposobnosti omogućile prikupljanje informacija koje navodno pružaju disarnatirane ličnosti (npr. Tijekom seansiranja ili automatskog pisanja itd.) Iz raznih drugih živih izvora koristeći telepatiju, vidovitost i druge načine prikupljanja psihičkih podataka.
Braude pokazuje da su obje hipoteze sposobne objasniti većinu najboljih podataka. Ali na kraju ga njegova analiza dovodi do zaključka da hipoteza preživljavanja uživa blagu prednost: jer je perzimonisanija, što zahtijeva manje složene pretpostavke za obračun podataka. Braude tvrdi da se svi razni izvori dokaza međusobno jačaju, upućujući na zaključak da "mi, ili neki bitni svrhoviti i osebujni komad naše osobne psihologije možemo preživjeti fizičku smrt". (Ibid., Str. 348)
Do ovog se zaključka dolazi s „malo uvjerenja“, ali s „nekim opravdanjem“. A podaci dodatno ograničavaju ono što možemo razumno zaključiti iz njih: samo što će neki ljudi preživjeti smrt, možda samo ograničeno vrijeme.
Upravo oprezna, okretna, pažljivo argumentirana finozrnata analiza empirijskih dokaza i pripadajućih objašnjenja smatram ih posebno uvjerljivima i učinila me prijemčivijom za prima facie znanstveno neuvjerljivu hipotezu preživljavanja.
Ključna studija iskustva skoro smrti
Medicinski časopis Resuscitation nedavno je objavio rezultate najvećeg istraživanja fenomena gotovo smrti ikada provedenog ( 7 ). Medicinski znanstvenici sa Sveučilišta u Southamptonu proveli su četverogodišnju studiju na više od 2.000 pacijenata koji su pretrpjeli srčani zastoj u 15 bolnica u tri države: SAD-u, Velikoj Britaniji i Austriji. Oko 40% preživjelih prijavilo je izvjesnu mjeru svjesnosti u vrijeme dok su bili klinički mrtvi zbog neaktivnosti srca. Istraživači vjeruju da u stvarnosti još veći udio klinički mrtvih pojedinaca prolazi kroz ova iskustva; ali se ne prijavljuju jer im se pamćenje gubi zbog ozljede mozga ili sedativa.
Ti su pacijenti različito doživljavali neobičan osjećaj mira, osjećaj da se vrijeme ili usporava ili ubrzalo, percepciju jarkog svjetla. Otprilike jedan od šest osjećao je da se odvojio od svog tijela, i da je cijelo to vrijeme njihovo osjetilno funkcioniranje bilo pojačano. Nekolicina se jako plašila, ili su osjećali da se mogu utopiti ili odvući u tekući ponor.
Jedan od zanimljivijih slučajeva odnosi se na muškarca iz Southamptona, 57-godišnjeg socijalnog radnika koji je izvijestio da je napuštao svoje klinički mrtvo tijelo i promatrao iz jednog ugla sobe njegovu reanimaciju. Bio je u mogućnosti točno i detaljno opisati aktivnost medicinskog tima koji radi na njegovom tijelu. Ono što je još važno, prisjetio se kako je čuo dva zvuka zvuka iz stroja koji u jednom minutnom razmaku proizvodi jedan takav zvuk. Doktor Parnia, direktor istraživanja oživljavanja na Državnom sveučilištu u New Yorku u Stony Brooku i voditelj studije, primijetio je: „Znamo da mozak ne može funkcionirati kad srce prestane. No, čini se da se u ovom slučaju svjesna svijest nastavlja do tri minute do razdoblja kada srce nije tuklo, iako se mozak obično zaustavlja u roku od 20-30 sekundi nakon što srce prestane. "
Iskustva koja su priopćili pacijenti u ovoj studiji nisu nova, a nekoliko dobro provjerenih slučajeva iz opsežne literature o NDE izvješćuje o događajima koji su još impresivniji od onih koje je opisao britanski socijalni radnik. Međutim, ova je studija posebno značajna jer se većina prethodnih studija temeljila na relativno malim uzorcima i dokumentirala je iskustva pojedinaca dugo nakon što su se dogodila, čineći ih ranjivim na poremećaje pamćenja i vrlo ih je teško samostalno provjeriti. U ovoj studiji, obratno, korišten je vrlo velik broj pacijenata i ispitan iskustva koja su se odvijala pod nadzorom medicinskih timova i zabilježena ubrzo nakon toga.
Preživljavanje nakon smrti i problem duha i tijela
Izvan njegovih empirijskih aspekata, uvjerljivost „hipoteze preživljavanja“ ovisi o tome što će se pokazati najadekvatnijom konceptualizacijom veze um-mozak (ili općenito um-tijelo).
Na temelju medijskih izvještaja, moglo bi se opravdati pretpostavka da je mnogo najavljeni nedavni napredak u neurološkim znanostima, koji sve preciznije dokumentira vezu između mentalne i moždane aktivnosti, uvjerljivo dokazao da je um mozak: da je to isključivo nusproizvod moždane aktivnosti. Na temelju toga postaje teško tvrditi da bi neki oblik svijesti mogao preživjeti fizički propadanje moždanog tkiva izazvan smrću.
Međutim, ključno je shvatiti da nalazi neurološke znanosti upućuju samo na povezanost između aktivnosti mozga i uma. A, da kažem očigledno, korelacija ne podrazumijeva nužno uzročno stanje. Postoji snažna pozitivna povezanost između količine konzumiranih losiona za zaštitu od sunca i broja smrtnih slučajeva utapanjem. To ne znači da ovi losioni uzrokuju da se ljudi utapaju, zar ne?
Veza između uma i mozga je nesumnjiva. Ključno pitanje odnosi se na prirodu tog odnosa i općenito na krajnju prirodu svijesti. Potonje je, po gotovo univerzalnom priznanju, možda najteži problem s kojim se suočavaju i znanost i filozofija. I dalje, koliko god to ikada bio, neizreciv, napredak u znanosti o mozgu, kao što sam pokušao pokazati drugdje ( 8, 9, 10 ); a često pozvana nespojivost pojma nematerijalnog uma sa zakonima fizike nikako nije neupitna. ( 8, 11 ). Iako bi stvari postale sve složenije, bogatstvo empirijskih nalaza parapsiholoških istraživanja treba u potpunosti uzeti u obzir u rješavanju ovog pitanja. Da se to dogodilo, teorijska artikulacija veze uma i mozga gotovo bi se sigurno značajno promijenila.
Ipak, ne zadržavam dah.
Ukratko, da se vratim glavnom interesu ovog članka, tvrdim da je svaki čitatelj koji je bio otvoren, a koji je trebao procijeniti empirijske dokaze kao što su predstavljeni i analizirani u gore spomenutim radovima - zajedno s nekoliko drugih o kojima se ovdje nije moglo raspravljati (npr. 12, 13 ) - može se složiti da je hipoteza o nastavku života u fizičkom obliku racionalno opravdljiva.
Trenutno nije zajamčeno više od ovoga.
Možda se ne čini puno.
Ali jest, imajući u vidu sadašnjeg zeitgeista.
Reference
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). Alef i druge priče, 1933.-1969., Zajedno s komentarima i autobiografskim esejem. Uredio i preveo Norman Thomas di Giovanni u suradnji s autorom. Njujorški EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). Rajski zabluda: Kako smo izgubili nebo - i kako ga povratiti . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Lovci na duhove: William James i potraga za znanstvenim dokazom o životu nakon smrti . New York: Penguin Press.
5. Quester, JP Smrt: zid ili vrata? I što ključni psiholozi imaju o ovome reći? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Ostaci besmrtnih: dokazi za život nakon smrti . Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. i sur. (2014). Osviještenost tijekom reanimacije - prospektivna studija. Oživljavanje, 85, broj 12. 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). Što se na Zemlji dogodilo s dušom? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Je li ljudsko razumijevanje u osnovi ograničeno? (Https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Je li nematerijalistički pogled na prirodu uma moguće obraniti? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Kompatibilnost suvremene fizike s opstankom ličnosti . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF i sur. (2007). Neumoljiv um: prema psihologiji 21. stoljeća. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF i sur. dr. (2015). Onkraj fizikalizma: prema pomirenju znanosti i duhovnosti. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). Da li znanost posjeduje istinu? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Seansa s Eusapijem Palladinom. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
