Ponoćni posjet nitko ne želi
Ponoć - čarobni čas - približava se. Na zabavi za spavanje, pet kikotajućih, djevojačkih djevojčica odmotavaju vreće za spavanje, skidaju se u pidžamu i spremaju se nazvati ih večerom. Dok to čine, jedna od njih iznosi priču koju joj je prenijela najstarija sestra.
"Ako uđete u sobu sa svijećama koja ima ogledalo i dvadeset puta izvrijeđate ime Krvava Marija dok se vrte u krugovima, ona će se pojaviti", kaže ona.
Grljenje se zaustavlja dok nastavlja pričati svoju priču. Dodaje da će Krvava Marija, snažnog duha, otkriti njihove buduće muževe. Ovaj podatak podbada zanimanje djevojaka. Ali, ono što je najvažnije, pomisao da se iz supersvjernog carstva izvire opasni entitet oduševila ih je.
"Postoji jedan način da se to otkrije", kaže domaćica stranke.
Ustaje iz kreveta, izlazi iz sobe i vraća se uz svijeću. Od tog trenutka domaćica vodi svoje prijatelje u jednu sobu s velikim zrcalom: kupaonicu. Tamo su dvadeset puta izgovarali Krvavo Marijino ime. I, čim se završi proces, u zrcalu se pojavi slika krvave vještice. Ali nije ono što su tražili. Djevojke vrište od užasa na krvavi entitet, zureći u njih.
Legenda iza krvave Marije
Predstavljeni scenarij jedan je od mnogih primjera legende Krvave Marije. To je urbana legenda s kraja 20. stoljeća. Međutim, korijeni joj se protežu sve do Europe 16. stoljeća. Mit je povezan s povijesnim ličnostima, kao i vjekovnim upozorenjima o snazi proricanja i ogledala.
Pozadina, kao i identitet Krvave Marije, je čudna koliko i dobiva. Ispunjena je zabludama i brojnim tumačenjima. I, osebujno, velik dio toga ima svoje podrijetlo u stvarnim životnim događajima i ljudima. Čak i pomalo fizika i psihologija igraju glavnu ulogu u legendi.
Neki su na to gledali kao na zajedničke igre, dok su drugi to shvatili vrlo ozbiljno. Bez obzira na slučaj, ne želite da Krvava Marija zuri u vas s druge strane zrcala.
Mnoga imena Krvave Marije
Prema legendi, Krvava Marija bila je ili vještica ili osvetoljubivog duha. U barem jednoj verziji priče, ona je bila demon ili vrag u maski. Većina računa, prema Snopes.com, navodi da je bila vještica pogubljena zbog "kršenja crne umjetnosti."
Do njenog podrijetla postoje neki moderni zavoji. Na web stranici o tom pitanju spisateljica Snopes.com Barbara Mikkelson napisala je da neki izvještaji tvrde da je riječ o ženi koja je umrla u "lokalnoj prometnoj nesreći u kojoj joj je lice bilo poniženo osakaćeno."
Ima i nekoliko pseudonima. U tipičnoj urbanoj legendi, njeno se ime mijenja gotovo svaki put kad se priča. Pozvana je:
- Mary Worth,
- Mary Worthington,
- Krvave kosti,
- Pakla Marija,
- Mary Whales,
- Mary Johnson,
- Mary Lou,
- Mary Jane,
- Crna Agnes (Aggie)
- Svarte Madame.
U jednom slučaju (kako se ovaj pisac sjeća iz svog djetinjstva), Krvava Marija bila je muški demon bez imena.
Moguće povijesno podrijetlo
Postoje nagađanja da je Krvava Marija od legende zapravo povijesni lik. Problem s tim je, međutim, što se većina istraživača ne može složiti oko identiteta osobe. Obično im padnu na pamet troje ljudi: Marija I Engleska, grofica Elizabeta Bathory iz Mađarskog carstva i Marija kraljica Škota. Te moćne žene živjele su otprilike u isto vrijeme i bile su poznate zbog zvjerstava koja su počinila.
Na prvi pogled čini se da je Marija I Engleska (1553.-1558.) Najvjerojatniji izbor. Dobila je nadimak "Krvava Marija." Međutim, čini se da je to jedina usporedba. Mary I bila je starija polusestra kraljice Elizabete I. Tijekom svoje kratke vladavine Marija I pokušala je ponovno uspostaviti katolicizam u Engleskoj. Pritom je naredila pogubljenje brojnih protestanata u zemlji. Dok je ona naredila smrt, oni nisu bili slučajni i više su odgovarali onome što bi radili vladari iz doba. Na kraju je zamijenjena kraljica protestanata, a nasilnici su je proganjali.
Elizabeth Bathory (1560.-1614.) S druge strane bila je lud i ubojit sociopat. Kao što su mnogi pisci o toj temi spomenuli, ona je odgovarala dijelu zlog duha. Grofica je bila opsjednuta njenim izgledom i oblikovala je morbidnu ideju da će krv mladih žena pomoći da zadrži svoju mladenačku ljepotu. Kao rezultat toga, te su žene (često unajmljene kao "sluge") bile poklane i isušene im krvlju u kojoj će se ona kupati. Na kraju je njezin zločin bio izložen i njezina kraljevska obitelj bila je zatvorena u izolaciji do smrti,
Bathory bi postao inspiracija za brojne horor priče (uključujući scenu u filmu Hostel II .). Povrh svega, nju su još nazivali vampirom i vješticom - nešto što je nadahnulo mnoge pisce horora, uključujući Brama Stokera koji je napisao klasičnu Drakula .
Treća osoba koja se smatrala izvorom Krvave Marije bila je Marija kraljica Škota (1542-1567). Mary Queen of Scots, kako mnogi povjesničari ističu, bila je daleko od krvoločne vladarice. U mnogočemu bila je romantična i tragična ličnost u povijesti. Njeno uključivanje u legendu Krvave Marije više ima veze s time da je zbunjena zbog Marije I i Bathoryja (Takođe, Bathory i Marija I često su jedna za drugom zbrkane, možda zbog nadimka jedne osobe i drugih groznih zločina).
Povremeno se pojavljuje četvrto ime, ali to ima više veze s jednim pseudonimom Krvave Marije: Mary Worth Legend kaže da ih je Mary Worth navodno oteli prognani robovi tijekom građanskog rata i koristili ih u "mračnim ritualima". Na kraju su je budni u njenom gradu Illinoisu zarobili i spalili na lomači (barem je to jedna priča o "Mary Worth" i njezinoj vezi s Krvavom Mary).
Zrcalna vještica
Varijacije mitova i bajki o ogledalima postoje već stoljećima. U stara vremena, ogledala su se smatrala kao nešto više od nečega što odražava nečiju sliku. Mnogi su se uvjerili da su ogledala portali neke druge dimenzije, poput duhovnog svijeta. U nekim slučajevima, ova je dimenzija bila svojevrsno doppelganger, otvarajući pogled u zli svijet. Ovaj pogled datira iz 1700. Engleske. Međutim, u sličnim mitovima koji datiraju još od Drevne Grčke zrcalna ili reflektirana slika od metala ili vode promatrana je na isti način.
Čini se da čak i predviđanja Krvave Marije ili drugih zrcalnih vještica potječu iz davnina. Taj utjecaj može varirati od Delphijskog proročanstva, pa sve do francuskog Nostradamusa iz 16. stoljeća.
Ideja zrcalne vještice, ili da budemo precizniji, entiteta koji izlazi iz ogledala s opakom namjerom, prilično je nova. Dok su priče iz 19. stoljeća, poput "Snjeguljice" Grimmovog brata koristile ovaj uređaj (u kojem zla kraljica dobiva savjet od duha u zrcalu), pojam i prikazi zrcalnih vještica poput Krvave Marije pripale su javnosti u 20. stoljeće. Neke web stranice posvećene toj temi tvrde da je vrhunac svoje popularnosti započeo ranih 1960-ih i nastavio dalje tijekom 1970-ih
Slučajno je to bilo u vrijeme kada su folkloristi počeli snimati zapise zrcalnih vještica. Možda je prvo i najznačajnije istraživanje na tu temu objavilo u publikaciji folklorista i istraživačice Janet Langlois iz 1978. godine.
Langloisov esej istaknuo je nekoliko važnih komponenti priče o zrcalnim vješticama. Prvo, tu je motiv zrcala kao portala i čarobni rituali (predenje, pjevanje, svijeće).
Dundes je istaknuo da je Krvava Marija simbolično ime za početni menstruacijski ciklus; a ogledalo označava njihovu realizaciju (strahove) svoje fizičke samopouzdanja.
Što znači iza legende?
Drugi folklor, Alan Dundes sa Kalifornijskog sveučilišta, Berkeley je ovoj legendi dodao nagib. U svom članku iz 1998. godine „ Krvava Marija u ogledalu“ napisao je da je legenda zapravo „ritualni odraz predispozitivne tjeskobe.“ Tvrdio je da se čini da je paralelna s ritualom odrastanja djevojčice koja ulazi u pubertet.
Često ovi obredi označavaju ili predstavljaju fizičke i mentalne promjene koje se događaju tijekom puberteta. Dundes je istaknuo da je Krvava Marija simbolično ime za početni menstruacijski ciklus; a ogledalo označava njihovu realizaciju (strahove) svoje fizičke samopouzdanja.
Još jedno preuzimanje legende dolazi od istraživača Gail do Vosa. Njezin fokus bio je na motivima djevojaka koje su ispričale i pokušavale dočarati duh Krvave Marije. Ona navodi da su djevojčice dosegle u dobi između 9 i 12 godina, što psiholozi smatraju "robinzonskim vremenom". Prema Vos-u, „ovo je razdoblje u kojem djeca trebaju zadovoljiti želju za uzbuđenjem sudjelujući u ritualnim igrama i igrajući se u mraku. Oni neprestano traže siguran način da izvuku zadovoljstvo i oslobode tjeskobu i strahove. "
Neki element istine
Kad je pet djevojaka ušlo u zamračenu kupaonicu sa svijećama, dvadeset puta izvikivalo Krvavo Marijino ime dok su se vrtele u krugovima, to su učinile s iščekivanjem da vide ovo ukazanje. I, po svemu sudeći, oni su to možda vidjeli. Međutim, ne na način na koji su možda očekivali.
Postoji neki element istine: kada neko izvodi obred. Možda su ili nisu vidjeli Krvavu Mariju; međutim, ukazanje će možda sve biti u glavi gledatelja, a stvoreno je radnjama koje su poduzeli u toj zamračenoj sobi.
Slaba osvijetljena soba, pjevanje i predenje možda su pomogli stvoriti fenomen uzrokovan senzornim oštećenjem koji može uzrokovati halucinacije ili zrcalne slike crta lica koje se naizgled „tope“ ili nestaju. To je poznato kao efekt Caputo u kojem se u ogledalu može promatrati deformacija vlastitog lica. To je uzrokovano slabo osvijetljenim ili neujednačenim okruženjem, poput zamračene kupaonice. Također, u ovoj se situaciji može igrati element Troxierovog blijeđenja (optička iluzija koja utječe na vizualnu percepciju) i samohipnoze.
Također, dodajte predenje u ritual. Predenje često ostavlja jedan dezorijentiran i vidi parove iskrivljenih slika. Predenje je često dio mnogih religijskih rituala u kojima osoba vjeruje da su "jedno s Bogom" ili u stanju nirvane nakon obavljanja ove aktivnosti.
Dakle, ono što su djevojke vidjele u ogledalu nije bila samo Krvava Marija. Umjesto toga, slika o njima držala se neke alegorijske istine, ako ne doslovne
