Što je poznato?
"Poznati duh" čest je motiv koji se nalazi iu folkloru i zapisima suđenja vještica iz doba lova na vještice.
Izraz se kaže da potječe od latinskog famulus, što znači sluga, zbog poznate uloge služenja vještice uz koju je bio vezan.
Poznavatelji su služili kao vještica vještica, pružajući takve funkcije kao što su zaštita i vodstvo, kako bi naučili vješticu čarobnjačkim i iscjeliteljskim umijećima ili, u slučaju loših vještica, vršiti svoju licitaciju baveći se zlim djelima.
U današnjim popularnim medijima poznati je gotovo uvijek predstavljen kao životinja, a obično crna mačka. Filmski i televizijski programi često prikazuju poznatog kao tjelesnu životinju, sličniju kućnom ljubimcu ili suputniku, koji pomaže vještici u njihovoj magiji.
Međutim, pronađeni podaci iz zapisa o folkloru i vješticama često su postojali u kraljevstvu duha, otuda i naziv "poznati duh".
U svojoj enciklopediji o eru lova na vještice (vidi gornju vezu), William E. Burns inzistira na tome da familijari nikada nisu bili prave životinje, već uvijek strogo duha.
No, folkloristica Katharine Briggs se ne slaže. U svojoj knjizi "Devet života: Folklor mačaka" Briggs objašnjava vrstu starije osobe koja je često optuživana za čarobnjaštvo i koja je često živjela sama sa svojim kućnim ljubimcima. Zbog usamljenosti usamljene starosti, ova vrsta će osobe bez sumnje darivati na svojim životinjama više od onoga što je u društvu bilo uobičajeno u tom razdoblju.
U svojoj vlastitoj enciklopediji o vilama i duhovima (povezano dolje), Carol Rose kaže da se jednostavno imati kućnog ljubimca u domu optužene vještice u nekim slučajevima može smatrati dokazom njihove krivnje.
Bilo duh ili tjelesan, poznato nije uvijek bila životinja. Drugi je put duh poprimio oblik ljudskog karaktera ili se čak znalo da je duh umrle osobe koja je sada boravila u zemlji bajke. (U britanskom folkloru se stapaju duhovi, vile, bajkovita zemlja i carstvo mrtvih). Pokojnik je možda bio netko poznati vještici, ili je možda bio potpuni stranac.
Poznati duhovi mogli su biti i vile ili druga folklorna stvorenja poput hobgoblina, koja su bila u službi vještice kojoj su služili.
Gdje su ih našli?
Iako su porodice bile uobičajene na mnogim područjima, one nisu bile općenito poznate u svim regijama. Oni se s velikom učestalošću nalaze u folkloru Engleske, Škotske i baskijske regije Španjolske.
Obitelji su najčešće poprimali oblik životinja u Engleskoj i Baskiji, ali u Škotskoj su se familijari mogli pojaviti kao ljudi ili životinje i obično s jakom vezom s vilinskim carstvom.
Vrste životinja koje su se poznavale kao obično su stvorenja koja su seljacima općenito poznata.
Tako vidimo uobičajene duhove koji često imaju oblik domaćih životinja, poput pasa i mačaka.
No, pojavile su se i kao životinje koje su bile prisutne u krajoliku. Žaba je jedna takva uobičajena manifestacija.
Poznavatelji su se pojavili kao žaba u Engleskoj i Škotskoj, ali u Baskiji je žaba najčešći oblik poznavanja i mnogo folklora razvijeno oko ovog motiva. Obitelji baskijskih žaba obično su se opisivali kao odjeća. Zadržali su časno mjesto u kući vještica, a smatralo se da su posebno snažni.
Čini se da se na taj način nešto preklapa u tradicijama domaćeg duha. Domaći se duh danas često pamti kao kućni vilenjak, ili brijeg, ali mogao bi poprimiti mnoge oblike starog europskog folklora (više o ovoj temi uskoro!).
Vidimo baskijske žabe poznate kako se okorjeljuju s ponudom hrane na isti način kao što su domaći duhovi često davali hranu u zamjenu za usluge koje su im pružali.
Engleska je razvila vrlo bogatu tradiciju poznatog duha u svojim zapisima o folkloru i vješticama. Engleski poznavatelji mogli bi se pojaviti kao gore spomenute životinje, ali i kao fere, lasice, glodavci, zečevi ili insekti.
Duh se može prenijeti sa roditelja na dijete u obitelji vještica, ili se često izvještavalo da ga vještica daje moćnim duhom u drugom svijetu.
Obitelji kao demoni
Zbog toga što je Crkva tako agresivno demonizirala Crkvu, vile su se izjednačile s demonima. Tako su folklorni vladari vila često bili povezani s đavlom ili se moglo vidjeti da su u vezi s njim.
Stoga vidimo neke vještice koje primaju svoje poznanike od vilinskog kralja ili kraljice, a druge od samog vraga. Iz tog razloga, lovci na vještice poznati duhovi često su izjednačavali demone.
Carol Rose kaže da su "u Walesu rođaci uglavnom demoni koji su obično nevidljivi" (Rose, 113). Čini se da je ova tradicija nevidljivih demonskih familijara jedinstvena za Wales i da je možda rezultat prodornih vještica, a ne bilo kojeg stvarnog folklornog vjerovanja.
Moguće šamanske veze
Moje je mišljenje da poznavatelji životinja mogu služiti sličnu funkciju u narodnom vjerovanju da vidimo kako entiteti kao što su duhovne životinje, moćne životinje, totemi, duhovni vodiči i tako dalje, ispunjavaju druge kulture.
Zapravo, suvremena predodžba vodiča za duha prilično je slična anđelu čuvaru, a Carol Rose čini analogiju prisutnog upoznatog duha s ulogom anđela čuvara u svojoj enciklopediji.
Danas postoje mnogi učenjaci koji su razvili vrlo jak slučaj za teoriju da se manjina optuženih vještica možda uključila u drevne šamanske prakse prenesene iz pretkršćanske ere.
To se ne odnosi na sve, ili čak na većinu optuženih, jer znamo da bi vještice ispitivači koristili ispovijed pomoću mučenja i žrtvi tačno rekli što da prizna. Međutim, postoje neke anomalije.
Na primjer, talijanski znanstvenik Carlo Ginzburg proučavao je Benandanti, ili "dobre šetače", skupinu optuženih vještica iz furlanske regije Italije.
Region Fruili imao je svoj vlastiti dijalekt koji se razlikovao od ostalih talijanskih narječja, što ih je dugo vremena štitilo od suđenja vješticama, jer nije bilo inkvizitora koji bi mogli govoriti njihovim jezikom.
Kad su se konačno snašli na ispitivanju, istražitelji su bili zapanjeni onim što je Banandanti priznao - jer ništa od toga nije pronađeno u njihovim priručnicima o lovu na vještice!
Kad se priznanja ne podudaraju s priručnicima lovaca na vještice, ovo je jedan trag da ih ispitanici nisu hranili svojim postupcima.
Među stvarima koje je Benandanti priznao bila je praksa da se upusti u trans kako bi otputovala u svijet duhova kako bi se uključila u duhovne bitke kako bi zaštitila usjeve svog sela od zlobnih duhova koji su željeli sabotirati svoju žetvu.
Carlo Ginzburg raspravlja o svojim teorijama, pa čak i proširuje raspravu na druge dijelove Europe, uključujući njemačke govorne regije i nizinsku Škotsku u svojim knjigama „Ekstazije: Dešifriranje subote vještica“ i „Noćne bitke: čarobnjaštvo i agrarni kultovi u šesnaestoj i Sedamnaest stoljeća "(vidi vezu iznad).
Emma Wilby je britanska znanstvenica koja je pronašla slične zaključke u svojim istraživanjima ispitivanja škotskih vještica.
Wilby raspravlja o korištenju transa i drugim šamanskim tehnikama optuženih vještica za sudjelovanje u putovanjima i interakcijama sa drugim duhovima u drugom svijetu.
O porodicama i bajkovitom carstvu detaljno se govori u Wilbyjevim knjigama, "Vizije Isobel Gowdie: Magija, čarobnjaštvo i tamni šamanizam u Škotskoj iz sedamnaestog stoljeća" i 
Teorija da su neke optužene vještice koristile šamanske prakse ukratko se dotiče u „Vjerovanju škotske bajke“ Lizanne Henderson i Edwarda J. Cowana.
Spominju još jednog učenjaka, kojeg još nisam pročitala, imenom Eva Pocs, čije je istraživanje čarobnjaštva i bajkovita tradicija u Mađarskoj i jugozapadnoj Europi donijelo nalaze vrlo slične Ginzburgovim i Wilbyjevim.
Dakle, vidimo da postoji snažna znanstvena podrška teoriji da je manjina vještica možda držala tradicije koje su poticale iz poganskog krajolika drevne pretkršćanske Europe.
Njihovi su prijatelji često posrednici u svijetu duha. Poznavatelji su često bića koja vješticu podučavaju iscjeliteljskim ili magijskim moćima.
To se ne razlikuje od uloge životinjskih vodiča kakve vidimo u drugim šamanskim kulturama, ili čak u modernim novopaganskim i new age vjerovanjima.
I doista, Carol Rose spominje mnoge svjetske kulture s folklornim pričama poznatih entiteta u svojoj enciklopediji.
Mnoge kulture koje ona naziva imaju povijesno šamanske tradicije, kao što su Saami, Indijanci, Australski Aboridžini i Sibirske kulture. U sibirskoj tradiciji, ona kaže da je "u Sibiru poznatija poznata kao Yakeela, što će se možda trebati boriti protiv Poznatog protivničkog šamana" (Rose, 113).
Ovo zvuči nevjerojatno slično kao što je prethodno opisano u bitkama za duh Benandantija.
Folklor i narodna religija
Zaključno, važno je napomenuti da su od srednjeg vijeka do renesanse, i zaista, u mnogim slučajevima čak i do modernog doba, vjerovanja koja se drži stanovništvo često uvelike drugačija od one u koju bi trebali vjerovati kad idu prema standardima moći koje biti.
Drugim riječima, ako biste pitali "kakvu su religiju imali Škoti u drugoj polovici 16. stoljeća?", Protestantsko kršćanstvo bio bi točan odgovor. Međutim, to ne bi ispravno odražavalo uvjerenja običnog naroda, posebno među seljaštvom.
Seoski narod držao se "stare religije", što je bilo katolicizam, mnogo godina nakon reformacije. A ta stara religija bila je prožeta brojnim vjerovanjima koja su zadržana od daleko starije religije, autohtonog politeizma.
Popularna religija, dakle, je ono što ljudi zapravo prakticiraju u odnosu na ono što službena religija propovijeda na propovjedi. A to je obično bogata mješavina utjecaja iz svega navedenog.
To danas vrlo jasno vidite u Srednjoj i Južnoj Americi, gdje postoji fascinantno spajanje zavičajnih vjerovanja i katoličanstva. Isti se fenomen dogodio mnogo stoljeća ranije u Europi.
Tradicija poznatog duha, poput većine narodnih tradicija, zadržala je elemente poganskog podrijetla, dok je također preuzela kršćanske ideje koje su svjetovne i vjerske vlasti ili organski infiltrirale ili na njih nalagale. Taj spoj utjecaja čini folklor fascinantnom, ali ponekad i izazovnom temom za istraživanje.
Bibliografija
Briggs, Katharine. 1988. Devet života: Folklor mačaka. New York: Dorset Press.
Burns, William E. 2003. Lov na vještice u Europi i Americi: Enciklopedija. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne i Edward J. Cowan. 2011. Vjera Škotske vile. Eastbourne, Velika Britanija: CPI Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Duhovi, vile, gomolji i goblini: enciklopedija. New York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. Lukav narodni i poznati duh. Eastbourne, Velika Britanija: Sussex Academic Press.
