Razumijevanje filgera

Fylgjur (množina Fylgja) opisani su kao natprirodni duhovi čuvari, vezani za obiteljsku liniju, za koje se kaže da prate osobu tijekom života. Kao i mnogi pojmovi u norveškoj mitologiji, Fylgja je ponekad teško shvatiti ili objasniti.

Fylgja, u prijevodu sa norveške, znači "netko koji prati" [1]. Mogu se pojaviti na dva načina.

Prvi je životinjski oblik, koji se može opisati kao produžetak aspekta ili karakteristika određene obitelji. Čini se da utjelovljuju duh i usmjeravaju onoga koga odaberu ili rade djela koja se odnose na njih.

Maria Kvilhaug prevela je i sažela akademski rad profesora Else Mundal na temu "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" (Fylgjur Motivi u norveškoj književnosti) [2]:

"Motiv životinjske fylgje ponekad se miješa s húgr-motivom. [Húgr (muško jednina) znači" namjera ", " želja ", " misao ", " duša ", " srce "i čini se da je dio ljudskog duša koja se u obliku životinje mogla kretati izvan tijela. Manna hugir ["namjere ljudi"] ponekad zamijeni pojam manna fylgjor ("sljedbenici" ljudi) i obično se pojave u obliku vukova. povezani s žestokom strašću i željom (ili pohlepom i glađu) usko su povezani s húgr. Ostale životinje pojavljuju se kao manna fylgjor. "

Drugi opis iz "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" objašnjava kako su Fylgjur ženske cjeline. Oni djeluju kao čuvari obitelji i pri rođenju se vežu za pojedinca, slijedeći kroz generacije niz određenih loza. Vjerojatno će predstavljati majku predaka. Znamo da su majke bile slavljene, a ženski su duhovi predaka opisani kao "Dísir" (što znači "dame"). Ti ženski duhovi vezani su za obitelj čiji su matrijarhalni preci i mogu biti i dobroćudni ili zlonamjerni. O Dísiru će se raspravljati i istražiti u njihovom vlastitom članku u skoroj budućnosti.

Izraz Dísir obuhvaća širi spektar ženskih duhova i bića unutar norveške mitologije, ali Fylgja je specifično duh koji vodi ljude i štiti ih, a vezan je za njihovu sudbinu i „hamingja“. Rasprostranjeno je mišljenje da jedan Fylgja može napustiti odabranog smrtnika ako je njihovo ponašanje loše, zlobno i dovesti bi ime obitelji u nespoštovanje.

Maria Kvilhaug dodaje:

"Žena fylgja je žensko natprirodno biće koje djeluje kao čuvar duha klana, a posebno za poglavicu klana. Oni su također bili privrženi pojedincima, ali bili su besmrtni i čini se da su vezani za određene rodove koji slijede osobu Mundal vjeruje da oni predstavljaju duhove majki predaka, dio štovanja majke predaka za koje znamo da postoje među Vikinzima.

Svako ljudsko biće može imati jednu ili više ženskih fylgja. Neki su vidljivi dok su drugi nevidljivi. Od vidljivog flgjura osoba ima ograničen broj (2-3-9), od nevidljivih čitavo jato. Sljedbenici su nositelji bogatstva pojedinca ili klana. Žena sljedbenik često se pojavljuje u snovima, ali i u vizijama. "

Fylgjur u Sagama

Ti se duhovi pojavljuju u Priči spaljenog Njála, iz islandske Njálove sage. Priča o svađi i osvetama, smatra se da ovo djelo datira između 1270. i 1290. godine [3].

U publikaciji ove sage iz 1900. godine, Sir George Webbe Dasent, u uvodu djela i opisuje "Nadnavjedove rase" i spominje ulogu Fylgje u društvu sadržanu u ovoj priči;

"Northman je imao mnoštvo praznovjerja. Vjerovao je u dobre divove i loše divove, u tamne vile i svijetle vilenjake, u nadljudska bića koja su obrušila širok zaljev koji je postojao između njega i bogova. I on je vjerovao u srdžbe i pokore i čuvara. duhovi, koji su slijedili određene osobe i pripadali određenim obiteljima - vjerovanje koje izgleda kao da potiče iz navike tijela i duše kao dva različita bića, koja su u određenim vremenima svaki od njih imala zaseban tjelesni oblik. Ponekad duh čuvar ili fylgja poprimio je ljudski oblik, kod drugih je oblik bio kod neke životinje koja je željela predvidjeti lik čovjeka kojemu je pripadala. Tako kod muškaraca postaje medvjed, vuk, bik, pa čak i lisica. žene su voljele poprimati oblik labuda.

Vidjeti vlastitu fylgju bilo je nesretno, a često i znak da je čovjek "fejs" ili smrtno osuđen. Dakle, kad Thord Freedmanson kaže Njalu da vidi jaricu kako se valja u njezinom koritu u "gradu" Bergthorsknoll-a, predviđeni čovjek kaže mu da je vidio vlastitu fylgju i da je morao biti osuđen na smrt. Zgodnije i plemenitije naravi često su viđale duhove čuvara.

Tako je Njal ugledao fylgjura Gunnarovih neprijatelja, što mu nije davalo miran noć, a njegov čudan osjećaj ubrzo potvrđuje vijest koju je donio njegov pastir. Iz fylgje pojedinca bilo je lako izići na još apstraktniji pojam duhova čuvara obitelji koji se ponekad, ako se krene velika promjena u kući, čak pokažu kao povrijeđeni za nekog člana kuća. " [4]

Ne samo da se Fylgjur spominje u ovoj sagi, već se njihova uloga „dohvaća“ pojavljuje i kada ih u snu opisuju kao gostujuće likove iz priče.

Ta se bića također pojavljuju u Sagi o Ljosvetningi i koriste se u obliku duhovnog ratovanja. Kad bi lik imao moćniju Fylgju od osobe koja ih je prelazila, ta bi osoba pretrpjela neku nesreću. Čini se da je to rezultat njihove vlastite Fylgje koja nije bila tako jaka ili ih nije mogla obraniti od neprijatelja.

Fylgja, Fetches i Witchcraft

U anglosaksonskim i kasnijim engleskim praznovjerjima životinja Fylgja postala je poznata kao plod. Je li to izvorno to isto biće koje se pojavljuje u islandskoj literaturi ili je to sličan pojam, teško je reći. U britanskoj tradiciji čarobnjaštva jedan je životinjski duh ili živa životinja koji bi omogućio "vlasniku" da putuje s njim ili pošalje na nalog za magična djela ili putovanja duhom.

Češće nam je vidjeti vješticu prikazanu kao poznatu; fizička životinja koja pomaže vježbačima u njenim djelima. Mnoge narodne priče opisuju kako se ove životinje također mogu preobraziti vješticama i fizičkim ozljedama koje je životinja pretrpjela kao one vještice nakon što se ona vrati u ljudski oblik. Ova promjena oblika također se pojavila kao norveški koncept.

U moderno rekonstruiranoj duhovnosti Heathena, Fylgja se može vidjeti kao prateći ženski duh ili životinja, koja vas može posjetiti u snovima ili se pojaviti ako vježbate Seiðr, radite u transu ili krenete na put duhom. Ljudi ponekad osjećaju da je njihova Fylgja pobjegla ispred njih dok putuju u fizičkom smislu.

Savjetovan bi bio oprez znatiželjnicima koji žele otkriti ta bića. Njihove su moći dobro dokumentirane u islandskim Sagama, govoreći kako oni mogu poklanjati hamingje ili sreću onima koji im prisustvuju, čak pomažući oblikovanju sudbine neke osobe. Ako ih ne uvrijedite, oni vas mogu napustiti, ili bi koristi koje donose mogli biti vraćeni.