Izraz "Fairy Faith" ima dva različita značenja. S jedne strane, to se jednostavno odnosi na staro folklorno vjerovanje u vile i prakse u njima. To se značenje obično pripisuje modernim keltskim narodima Irske i Škotske, gdje je vjerovanje u vile dugo ostajalo u moderno doba.
U tom je smislu analogno ostalim mjestima gdje se vjerovanje u bajkovita stvorenja nastavilo i do današnjih dana, poput Islanda, pa čak i nekih tradicija domorodačkih ili kanadskih Prvih naroda.
Drugo značenje nalazimo u modernoj neopaganskoj zajednici. Čini se da je novopaganska vilinska vjera poticala iz zajednice Wiccan negdje oko 1970-ih u Kaliforniji.
Kako se moderni poganski pokret širio, razvijalo se mnogo različitih staza. Neke su se divergentne varijante graničile s Wicce, dok su druge rođene u rekonstruističkom pokretu (rekonstruistički što znači pokušaji obnove drevnih autohtonih religija Europe, Sredozemlja i drugih mjesta s povijesnom točnošću).
Pojavile su se još verzije neo-poganskih staza koje su pod utjecajem tih, ali poprimale svoj oblik i oblik. Tako u modernoj poganskoj zajednici, vila vile ima razne inkarnacije i značenja. Ovaj će se članak usredotočiti uglavnom na prvu definiciju.
Podrijetlo bajkovitog vjerovanja
Moderni pojam bajke uvelike se razlikuje od onoga koji su znali naši preci, pa čak i starinski opisi uvelike variraju. Iako je pošteno reći da se slika vile mijenjala više puta, njezino podrijetlo potječe iz mutne izmaglice neolitika.
U ta su vremena štovanje predaka bilo uobičajeno obilježje među indoeuropskim skupinama. I keltski Sidhe, kao i germanski Alfar, izvorno su povezani s grobljem, pa je, čini se, nastalo iz štovanja predaka. U gomilama su izloženi ljudski ostaci, a posebno vrlo cijenjeni preci poput plemenskih vođa, poglavara i velikih ratnika.
A poglavar ili heroj plemena smatrao bi se plemenskim pretkom svima unutar plemena, pogotovo što su plemena građena oko strukture srodstva.
Neki učenjaci nagađaju da su jedno moguće podrijetlo autohtonih europskih božanstava poznate osobe čije su legende rasle dok su ih sljedeće generacije nastavile pamtiti i poštovati. Riječ sidhe u početku je značila samu nasip, ali je na kraju značila duhove koji su u njoj prebivali. A, alfar je norveška riječ od koje potječe moderna engleska riječ "elf".
Duhovi gomile jedan su neposredan temelj vjerovanja vilenjaka i bajki. Ali, veza je možda nastala i posredno demonizacijom poganskih bogova tijekom preobraćenja u kršćanstvo.
Primjećeno je da se vjera u „male duhove“ nastavila u narodnom vjerovanju stotinama, a u nekim slučajevima i tisućljećima nakon obraćenja. Epski bogovi možda su umanjeni u manje duhove zemlje.
Po malom, ne mislim nužno stasa. Ali njihova moć i uloge bile su manje od moćne i središnje uloge koju su nekada igrali veliki bogovi. Na primjer, irski bogovi Tuatha De Danann kasnije su povezani s bajkama.
Čak su i u moderno doba vile i dalje povezane s mrtvima. Zapravo su neki folkloristi primijetili da u narodnim računima ne postoji jasna razlika između duhova i vila (Spence, 87).
Drugi svijet nastanjen vilama često je bio povezan sa zemljom mrtvih, a za duhove mrtvih rođaka i predaka često se govorilo da postoje u zemlji vila.
Neki folkloristi pretpostavljaju da bi pojam vila mogao biti kulturno sjećanje izvornih stanovnika Britanije prije nego što su ih potisnuli Kelti.
Ti su ljudi možda manjeg rasta i skrivali se u šumama i gomilama jer je njihov broj postajao sve manji.
Možda su se uključili u gerilske taktike ratovanja jer su postajali sve spretniji kada su iščezavali u svom šumovitom okruženju.
Budući da su imali manje resursa od Kelta, ideja da starosjedioci zamijene bolesno dijete i ukradu zdravo dijete iz njegove kolijevke jedna je od hipoteza za promjenu priče.
Tako možemo vidjeti da postoje brojni utjecaji i hipoteze o podrijetlu bajke. Kako bi se stvari zakomplicirale, termin vila kasnije će se upotrebljavati za opisivanje svih vrsta vanzemaljskog duha. Na primjer, postoje priče o demonima ili psima duhovima, koje su opisane kao vile.
Sama riječ "vila" odstupanje je od ranih predodžbi o duhovima sidhe i alfara . Potječe iz fatae, što znači Sudbine iz klasične mitologije. Fatae je evoluirao u imenicu fay . Oni koji su raspolagali snagom feja mogli su stvoriti stanje očaranosti nazvano fay-erie, koje se razvilo u modernu bajku ( 
Dakle, možemo vidjeti da u modernom engleskom govornom svijetu pojam bajke ima brojne temelje, bez obzira na činjenicu da većina kultura širom svijeta sadrži svoja jedinstvena uvjerenja o bajkovitim bićima.
Kako je kršćanstvo nastalo u Keltskoj i Anglo Britaniji, starosjedilačka bajkovita uvjerenja ugrađena su u kršćanski leksikon, mijenjajući uvjerenja dalje. Ne samo da su snažna božanstva mitologije postala prešućena u bajke, već su se ideje o vilama promijenile kako bi se uklopile u kršćansku paradigmu.
Umjesto da su duhovi povezani sa duhovnošću usredotočenom na Zemlju, počelo se govoriti da su vile pali anđeli. Druga je priča da su to bili anđeli koji su odbili zauzeti stranu za vrijeme Luciferove pobune, pa su bili prokleti da postoje vječno između neba i pakla.
Budući da judeo-kršćanski panteon ima samo Boga (kao trojstvo), sotonu, anđele, demone, Djevicu Mariju i svece, ovi izvan-biblijski domorodački duhovi morali su se prilagoditi biblijskom kontekstu. Tako su ih crkveni vođe izbacili kao demoni.
I dok ovo možda zvuči vrlo srednjovjekovno, kasniji pisci protestantske reformacije bili su posebno snažni u svojoj osudi vile kao demona. Ljudi za koje postoji interakcija s vilama mogli bi se optužiti čarobnjaštvom.
U stvari, vile su istaknute u zapisima o školskim vješticama i detaljno su diskutovane u vodećim demonološkim tekstovima napisanim u doba lova na vještice.
Vile i vjera
Slika slatkog malog pixieja s leptir krilima dolazi strogo iz viktorijanske ere. U folkloru vile imaju mnogo različitih opisa.
Duhovi koji usko žive s ljudima, poput domaćih vilenjaka, imaju tendenciju da izgledaju kao mali starci obučeni u starinsku odjeću. To se vjerojatno povezuje s razvojem alfara iz duha predaka kako je gore opisano. U doba u kojem se imovina predala generacijama, vjerovalo se da je izvorni vlasnik domačije ostao čuvar.
Poticaj domaćih duhova bio je uobičajen u cijeloj Europi, kao i drugdje u svijetu. Zbog rane kristijanizacije keltskih zemalja, domaći duhovi nisu toliko uobičajeni u keltskom folkloru kao drugdje - osim u Škotskoj.
To je zbog teške (ali nažalost previdjene) germanske baštine u Škotskoj. Škotske braonice čvrsto se uklapaju u tradiciju kućnih vilenjaka viđenu drugdje u germanskoj kulturi.
Još jedna promjena u modernom pogledu na vile je njihova uloga dobroćudnih i duhovito elementarnih duhova. Dok su ta natprirodna bića dugo bila povezana s prirodom, to je često bilo na zastrašujući način.
Daleko od nježne krilate bajke, mogli bismo imati gargantuan leshija, čuvara šuma u ruskom folkloru. Smatra se da je Leshy rođak keltskog zelenog čovjeka, još jednog drevnog čuvara šume.
Znalo se da su šumski duhovi lukavi. Mogle bi odvesti nemarnog lutača sa svog puta i potom nestati, ostavljajući samo njihov odjek iz smijeha dok se putnik izgubi u pustinji. Isto tako, vodeni duhovi mogu zavesti mladog ribara samo da ga povuku do smrti ispod valova. (Za više informacija o šumskim duhovima, kliknite ovdje).
Kao što su vile evoluirale u bezazlene, razigrane duhove u moderno doba, tako su i u prošlosti prolazile kroz transformacije. Čini se da svako veliko doba civilizacije sa sobom donosi promjenu bajkovitog vjerovanja.
Od duhova nasipa predaka u neolitiku, do naprednijih pojmova poput boga u brončanom i željeznom vijeku, a zatim još jedna promjena kad je kršćanstvo progutalo Europom. Veliki i snažni duhovi bili su prebačeni u manje kraljevine. A dobri ili neutralni duhovi postali su strogo demonski.
Skloni smo vilama i sličnim gledati ne samo bezazlenim, već i prilično blesavim. Oni koji danas vjeruju u njih smiju se mainstream kulturi; ismijavali su se ne samo kao zablude, nego su čak i mračni.
Ipak, od početka prelaska Europe na kršćanstvo, započetog u 7. stoljeću u Engleskoj (13. stoljeće na Baltiku, negdje drugdje između), sve do rane moderne ere (oko 16. i 17. stoljeća), vjerovanje u vilama je bio prilično opasan.
Crkva (i katolička i protestantska) prepoznala je vilinsko vjerovanje kao ostatak poganske religije, zbog čega je postala prijetnja kršćanskoj kontroli nad seljaštvom. I tijekom burnih godina Reformacije, bajkovito vjerovanje moglo bi dobiti pojedinca optuženog za čarobnjaštvo.
Izvrsna knjiga o tome je Europska mitologija Jacqueline Simpson. Umjesto da se fokusira na velike bogove klasične mitologije, ova se knjiga usredotočuje na vile i narodnu tradiciju.
Objašnjava kako postoji ogromna razlika između bajkovitog vjerovanja pronađenog u folkloru i ostalog žanra koji se često s njim skupi; bajke.
Simpson kaže da su bajke ispričane uglavnom radi zabave, dok se folklor „bavi natprirodnim silama kao stvarnim entitetima, s kojima se treba uvažavati u svakodnevnom svijetu, a ne samo kao materijalom za zabavu…“ (Simpson, str. 8).
Ta nadnaravna vjerovanja bila su dio "narodne religije" običnih ljudi.
Narodna religija je korpus vjerovanja koje drže mase, što obično kombinira formaliziranu religiju elite (tipično kršćanstvo na Zapadu i zemlje kolonizirane od strane Zapada, ali i viđeno s drugim velikim svjetskim religijama u drugim dijelovima svijeta) s autohtonih vjerovanja naroda.
Ovaj se fenomen naziva i „popularnom religijom“. Drugi znanstvenik koji je proučavao spajanje paganskih i kršćanskih vjerovanja u Britaniji je Karen Louise Jolly. Objašnjava:
Popularna religija, kao jedan od vidova šire, složene kulture, sastoji se od onih uvjerenja i praksi zajedničkih većini vjernika. Ova popularna religija obuhvaća čitavo kršćanstvo, uključujući formalne aspekte religije, kao i opće religiozno iskustvo svakodnevnog života. Ove popularne prakse uključuju rituale kojima se obilježavaju životni ciklusi (rođenje, brak, smrt) ili borba protiv misterioznog (bolest i opasnost) ili uspostavljanje duhovne sigurnosti (zagrobni život). Narodno vjerovanje odrazilo se na te obrede i na druge simbole izložene u društvu, kao što su slike, svetišta i relikvije “(Jolly, 9).
Dakle, popularna religija nije podrazumijevala da je narod imao samorazum kao poganski. Smatrali su se strogo kršćanskom.
No, mnoga su njihova vjerovanja, tradicija i praksa zadržali elemente drevne poganske duhovnosti pomiješane s kršćanstvom. A velik dio toga u Britaniji i drugdje ovisio je o vjeri u vile duhove.
Duhovne prakse
Kao što je gore navedeno, narodna religija izražena je u narodnim običajima. Jedna praksa pronađena u cijeloj Europi koja pokazuje vjersku prirodu bajkovitog vjerovanja jest čin davanja prinova.
Ponude se daju božanstvima u mnogim svjetskim religijama kroz vijeke do danas. Čak se i u kršćanstvu Isus naziva "žrtveno janje", a njegov čin umiranja na križu trebao bi zamijeniti židovsku praksu žrtvovanja životinja. Žrtvovanje životinja se danas događa i u islamu, kao i u drugim religijama.
Vrste žrtava koje se tradicionalno daju u svrhu poticanja vilinskih duhova sličnije su prinosi koje su pronađene u nekim istočnjačkim vjerama, poput hinduizma ili budizma danas. Umjesto da klanjaju životinju zbog krvne žrtve, prinose dane vilu obično su u obliku hrane i piće, sa žitaricama i mliječnim masama koje se ističu istaknuto. To vrijedi i za domaće i za određene vrste duhova prirode.
Francuski znanstvenik Claude Lecouteux proučavao je narodne postupke vezane uz domaće duhove (poput brownieja i drugih kućnih vilenjaka) iz cijele Europe za svoju knjigu "Tradicija kućnih duhova" . Navodi:
U svim tim obredima ono što se izdvaja jest da domaći duh prima dio hrane ukućana kao prilog. Smatra se članom obitelji i tretira se kao takav. Ima izraženu sklonost mliječnim proizvodima, značajkama koje dijeli s vilama koji često obavljaju iste dužnosti kao i oni, čak i ako oni ne ostanu u kući i tamo se zaustavljaju samo tijekom dvanaest dana ili drugih datuma (dani Ember-a, svi sveci 'Dan, i tako dalje). (Lecouteux, str. 146).
(Kao stranu, imajte na umu sličnost onoga što je opisao Lecouteux i našeg modernog običaja ostavljanja kolačića i mlijeka Djed Božićnjaku, onom „veselom starom patulju.“ Nismo tako odvojeni od naših drevnih običaja kao što možda mislimo! )
Ponude nisu bile ograničene samo na domaće duhove, već su ih također dale i vile s prirodom.
U svojoj knjizi,
I, da pretpostavimo da slavenski običaj nema veze s vjerovanjima i praksama keltskog i germanskog naroda, Jacqueline Simpson podsjeća nas da:
[Narodna tradicija] je "europska", jer su njezine glavne značajke prilično dosljedne diljem Europe, unatoč političkim i jezičnim preprekama; Na primjer, raspon aktivnosti pripisan vilama ostaje svugdje isti, bez obzira na imena koja im je poznato (Simpson, p8).
To ne znači da su sve europske kulture identične. Jednostavno, oni su povezani i dijele mnoge karakteristike, posebno što se odnosi na narodnu tradiciju.
Ponuda bi mogla biti drugačija od hrane, posebno ako se daje duhovima prirode. Kovanice su uobičajena ponuda vodenim božanstvima i vilama. Vjerojatno ste i sami ponudili to, bacajući novčić u bunar za želje.
Pagansko vjerovanje nosilo je veliku dozu „grebeš mi po leđima, a ja ću ogrebati tvoje.“ Ako želite nešto primiti od duha, tj. Napraviti želju, tada mu morate dati nešto zauzvrat. I, tako, mi još uvijek bacamo kovanice u željene bunare za vile vode u zamjenu za današnje želje.
Vrpce i komadići tkanine ispleteni oko grana drveća još su jedan takav običaj koji se i danas nastavlja s čitavom Britanijom.
Danas vilinska vjera
Bajka vjera živi i danas, čak i ako nije prepoznata među svjetskim religijama. Mnogi od nas sudjeluju u određenim ponašanjima, a da uopće ne shvaćaju da djelujemo u drevnom poganskom obredu bajki, poput izostavljanja ponude hrane za Djeda Mraza ili bacanja novčića božici s vodom.
Folklor živi u mnogim zabačenim dijelovima Europe, gdje ljudi i dalje inzistiraju na tome da su imali interakciju s bajkom ili stajalište na njoj.
S porastom neopaganizma u posljednjih tridesetak godina, vila vjerovanja su vratila dom unutar leksikona religije. Dok mnogi moderni pogani potvrđuju vjeru u vile i druge slične duhove kao jednu od komponenti njihovog šireg sustava vjerovanja, drugi čine vile duhove središnjim aspektom njihove religije.
Iako se ovo može činiti kao nišna kulturna podskupina, online prodavači knjiga nude brojne naslove na ovu temu, pokazujući da ova niša ima sve veći broj sljedećih.
Bibliografija
Briggs, Katharine. Enciklopedija vila, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Vilenjaci, Wights i Trolovi, 2007.
Jolly, Karen Louise. Popularna religija u kasnoj saksonskoj Engleskoj, 1996.
Lecouteux, Claude. Tradicija duhova kućanstava, 2000.
Lindahl, Carl i sur. svi. Srednjovjekovni folklor, 2000.
Rose, Carol. Duhovi, vile, gomolji i goblini, 1996.
Simpson, Jacqueline. Europska mitologija, 1987.
Spence, Lewis. The Magic Arts u Keltskoj Britaniji, 1999.
