Tko je bio Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie bila je Škotska žena iz 17. stoljeća koja je 1662. godine optužena i suđena za vještice u Auldearnu, gradu u gorju Škotske.
Njena je priča značajna jer je dala iscrpno priznanje ispunjeno elementima fantazije i čiste magije.
Najvažnije je reći da je priznala bez mučenja, a svjedočila je u četiri navrata. Bez mučenja korištenog za bilo koji od njih (iako je vjerojatno bila zlostavljana prije ispitivanja, volontirala je pričama o takvim stvarima kao što su mijenjanje oblika, sastanci s kraljicom vila i druženje sa samim Đavom.
U vrijeme suđenja Isobel bila je mlada žena. Ne spominje se je li imala djecu, iako je zabilježeno da je bila udana. Neki članci kažu da je bila dobro obrazovana i "udana je ispod svoje klase". Dok drugi navode da je Isobel možda mentalno onesposobljena ili uznemirena. Emma Wilby, autorica nedavne knjige o Gowdieju, nagađa da je Isobel možda bila pripovjedačica ili seoski bard.
Stipendisti jednostavno ne znaju što bi od nje napravili, a mnogo se nagađa o tome odakle su došle njezine priče i koje su joj bile motivacije u pripovijedanju. Nastavit ćemo s Isobelovim priznanjima u nastavku.
Čarobnjaštvo u Škotskoj
Kada pogledamo 16. i 17. stoljeće u Engleskoj i Škotskoj (kao i drugdje u Europi), kršćanstvo o kojem znamo iz udžbenika povijesti uglavnom je prakticirala elita. Royals i aristokracija bili su prvi obraćenici, često iz političkih razloga. Poduzimane su masovne kampanje pretvorbe kako bi se doseglo ruralno stanovništvo.
Kampanje konverzije u Engleskoj započele su u 6. stoljeću, tako da je do 16. i 17. stoljeća očito postupak bio gotov. U to je vrijeme seljaštvo nedvosmisleno bilo kršćansko. Međutim, ono što su prakticirali često je bilo više od hibridizirane "narodne religije".
Izraz narodna religija koristi se za opisivanje pojava kada se ostaci autohtone religije zadržavaju i miješaju s novom organiziranom religijom. Vidimo istu stvar, na primjer, u Južnoj i Srednjoj Americi.
Na svjesnoj razini ti su se ljudi smatrali čisto kršćanskim. Ipak, zadržali su vjeru u biblijske duhovne cjeline poput vila i drugih mitoloških bića. Također su održali prakse koje učenjaci koji proučavaju ovo razdoblje opisuju kao "čarobne". Na primjer, stare čari iz srednjovjekovnog razdoblja koji su nekada pozivali imena starih poganskih bogova često su se prenosili u sljedeće doba, ali su imena poganskih bogova zamijenjena za kršćanske svece.
Druga kombinacija ova dva svijeta bila je upotreba lukavog naroda od strane lokalnog stanovništva. Lukava osoba, koju su nazivali i mudraci i mudre žene, bili su narodni iscjelitelji (u stvari, riječi vještica i čarobnjak etimološki su povezane s riječju mudrom u engleskom jeziku iz stare anglosaksonske).
Koristili su bilje, čari, polaganje ruku, energetski rad i druga sredstva za liječenje bolesti. Sa lukavim ženama i muškarcima savjetovali su se i za druge stvari, poput identificiranja lopova, otkrivanja da li je proklet i ukidanja prokletstva ili ako bi mjesto za potencijalnu novu zgradu uznemirilo lokalne vile.
Često su ovi lukavi ljudi bili dobroćudni i igrali korisnu ulogu u svom društvu. Međutim, kao i bilo koja druga profesija, bilo je dobrih i tada su bili šarlatani. Neki beskrupulozni lukavi narod okrivio je nevine ljude kada je netko zatražio pomoć u lociranju lopova. Ili izmislili glupe i neučinkovite sujeverne lijekove. Naravno, zarađivali su se za život od ovih stvari.
U većini slučajeva su vlasti i Crkva tolerirali te ljude. Moramo se sjetiti da su lokalni svećenici i pastiri bili i seoski ljudi koji su živjeli u istoj zajednici. Seoski vikar bio je po svoj prilici pismen, ali ne osobito dobro obrazovan ili sofisticiran po standardima urbane elite. U nekim su slučajevima ovi crkveni pripadnici niske razine čak sudjelovali u obredima agrarne plodnosti ili barem tolerirali postupke koji su se provodili. Često se nekoga naljutilo i eskaliralo njihovu svađu na goruće optužbe ili ako je posjetio crkveni službenik više razine, da se narodni običaji i lukavi ljudi mogu pomnije sagledati.
Dakle, činjenica da su ove prakse bile toliko uobičajene i prakticirane od tolikog broja ljudi, omogućila je vrlo lako pronalaženje vještica kad su se pojavili lukovi za lov na vještice. Ako je određena narodna praksa doista pomaknula granice crkvenog nauka, onda je vjerojatna optužba za čarobnjaštvo.
King James i suđenja za vještice
Škotski kralj James VI naslijedio bi englesko prijestolje od Elizabete I da bi postao James I Engleske, ujedinjujući dvije zemlje u jednu Britaniju. Najpoznatiji je po tome i po povjerenju Biblije kralja Jamesa. Zbog toga ga kršćani slave u svijetu engleskog jezika do danas.
Ali, mnogi ljudi ne znaju za njegovu ulogu u lovu na škotske vještice. Ili o nekoj drugoj knjizi koju je, umjesto da je naručio drugim autorima poput Biblije KJV, zapravo napisala Kraljeva vlastita ruka; Daemonologie.
Daemonologie je bio manje-više priručnik o demonima, čarobnjaštvu i vragu. Prije Jamesove vladavine, lovi na vještice nisu bili osobito česti u Škotskoj. James je razvio zanimanje za čarobnjaštvo za koje se čini da graniči s opsesijom. Potpisao je zakon 1591. godine koji je mučenje vještica učinio zakonitim, a kaže se da je osobno prisustvovao suđenjima za vještice.
Interes kralja Jamesa za vještice nagađa se da je započeo s događajima koji su se dogodili kao posljedica njegove zaruke s Danskom Anom. James je, očito, bio čovjek s velikom intelektualnom znatiželjom prema svim temama koje su u to vrijeme bile popularne. Kad je posjetio Dansku, ustanovio je da je čarobnjaštvo vruća tema tamo, a suđenja vješticama traju s mnogo više energije nego u njegovoj zemlji.
Međutim, dogodio se događaj koji je u Jamesovu umu zaista obuzeo fascinaciju čarobnjaštvom. Izgledala je vrlo burna sezona kada je Anne iz Danske pokušala otploviti u Škotsku kako bi se udala za Jamesa i nastala velika oluja. Anin brod bio je prisiljen okrenuti se i skloniti se u Norvešku. Šest žena je priznalo, vjerojatno pod mučenjem, da je prouzročilo oluju natprirodnim sredstvima. Osuđeni su kao vještice. Ovo su svi bili dokazi potrebni da se kralj uvjeri da su demonske sile na djelu i da su posebno u prednosti za njega .
Jamesovi spisi o čarobnjaštvu postali su nevjerojatno popularni i utjecajni. Kaže se da je Shakespeare koristio Daemonologie kao izvor za informacije o vješticama koje se pojavljuju u takvim predstavama kao što je MacBeth.
Iako se suđenje Isobel Gowdie dogodilo oko 75 godina nakon Jamesove knjige, njegova strast prema iskorenjivanju vještica razbuktala je plamen lova na vještice još mnogo godina koje su slijedile.
Isobel ispovijed u kontekstu
Suvremena stipendija u prošlom stoljeću obično zanemaruje ispovijesti optuženih vještica zbog činjenice da su bile podmukle koje su bile izložene mučenju. Kako bi išta što netko kaže pod mučenjem imalo utjecaja na naše razumijevanje suđenja vješticama? Žene (i neki muškarci) su očito govorili ono što njihovi optužitelji žele čuti kako bi mučenje prestalo, zar ne? Pa, ne tako brzo.
Pojavljuje se nova teorija koja sugerira da su neke (sigurno ne sve) optužene vještice sudjelovale u šamanskim vizionarskim praksama koje su bile čuvari iz pretkršćanske ere.
Pod šamanskim bi značenjem značilo da su neke od tih žena i muškaraca mogle sudjelovati u putovanjima duhom u vanjske svjetove, koristeći tvari transa i / ili halucinaciju (biljke ili gljive). To bi objasnilo mnoge stvari koje su spomenute u Isobelovu svjedočenju.
Doktor Emmy Wilby, koji je veći dio svoje akademske karijere proučavao svjedočanstvo vještica, kaže da je, iako su neki od Isobelinih svjedočenja zasigurno bili potaknuti njenim liječenjem u zatvoru i uokvireni od strane svojih ispitanika, dobar dio toga mogao doći nikuda. ali um same Isobel. Kako to znamo?
Pa, kao što je gore raspravljano, postojali su utjecajni spisi koji su snažno kružili među crkvenim vođama i vještim progoniteljima. Daemonologija kralja Jamesa bila je jedna od mnogih. Malleus Maleficarum bio je najpopularniji. Bio je to doslovno priručnik za prepoznavanje i ispitivanje vještica. Prvobitno je objavljen u Njemačkoj gdje se zvao Der Hexenhammer, što je doslovno prevedeno kao Čekić čekića .
Pa kako možemo reći na koje su dijelove njezine ispovijedi utjecali ispitivači (jer su postavljali vodeća pitanja poput "Kad ste sklopili pakt s Đavolom?") I koji su dijelovi bili njezin vlastiti izum?
Pa, zahvaljujući knjigama poput Malleus Maleficarum i Daemonologie, točno znamo što su ispitivači tražili. Imamo i mnoštvo drugih preživjelih svjedočenja s kojima možemo usporediti pojedinačne ispovijedi. Dakle, dijelove Isobelovog svjedočenja podudaraju se s onim što je većina drugih ispovijedi rekla i da su te koplje sa sadržajem ovih priručnika o lovu na vještice pretpostavile da se izjasnila. Ali, neke stvari koje izgledaju kao anomalija koje ga razdvajaju od drugih ispovijedi ili se ne uklapaju u ono što bi inkvizitori tražili, poanta je da te stvari nisu predodređene, već dolaze izravno iz uma osobe koja je u pitanje.
Pa ipak, veći dio Isobelovog svjedočenja jače podsjeća na šamane Sibira koji se mijenjaju i astralno putuju od onoga što su njeni tužitelji očekivali.
Godine 1921. pionirka folklora po imenu Margaret Murray napisala je knjigu pod nazivom Kult vještica u Zapadnoj Europi, u kojoj je predložila da je staro poganstvo preživjelo pod zemljom, unatoč progonima poganstva tijekom razdoblja pretvorbe u Europi u ranom do srednjem vijeku, Ispitivanja vještica usmjerena su na praktičare europske autohtone religije i da je europska vjera predaka ostala pod zemljom kroz razdoblja od 19. do početka 20. stoljeća.
Ova je teorija bila ozbiljno kritizirana još od Murrayjevog vremena, a mnogo toga se događa zbog Murrayjevih neakademskih metoda istraživanja i izvještavanja. Međutim, Murray je pisao kad je područje folklora bilo vrlo mlado, tako da metode najbolje prakse još nisu uspostavljene.
Međutim, 1960-ih je akademski povjesničar objavio knjigu pod nazivom 
Nagađa se da su druge skupine poput ove možda postojale u cijeloj Europi. Čini se da su njihova vizionarska astralna putovanja slična prirodi kao što su Isobel Gowdie, kao i poznata djela šamanskog duha drugdje u svijetu. Moguće je da čak i ako metode Margaret Murray nisu bile u stanju, da njena teorija možda i nije previše daleka.
Ozbiljan pregled podataka pokazuje da nitko od tih ljudi uistinu nije identificiran osim kršćanskog, posebno u Britaniji do 16. stoljeća, što je bilo čvrsto tisućljeće nakon pretvorbe u Englesku. Ipak, više dokaza potvrđuje da su neki ljudi optuženi za čarobnjaštvo možda prakticirali hibridni oblik narodne religije koji je doista zadržao elemente starog europskog paganstva.
